Изучение дзен мы начинаем с практики. Но поскольку дзен занят проблемой природы ума, он с необходимостью включает в себя элементы философских размышлений. Однако в то время как философ полагается главным образом на рассуждение и логику, в дзэн мы никогда не бываем отделены от личной практики, которую выполняем своим телом и умом. Эдмунд Гуссерль, основатель феноменологии, кажется, подходит близко к дзэн в своих идеях, когда рекомендует особую технику, называемую «феноменологической редукцией». Он говорит, что практикующий, не обращая внимания на «Я», как личность, построенную на объективности времени, приходит к чистому феномену. Однако, как и другие и философы, он не выходит за пределы чисто умственных упражнений. В практике дзэн мы тоже стараемся угасить эгоцентрическое индивидуальное «Я», но не пытаемся достигнуть этого только при помощи размышлений. На самом деле мы переживаем то, что называется «чистым существованием», только собственным телом и умом. Основной род практики дзен называется дзадзэн, то есть дзэн во время сиденья; и в практике дзэн мы достигаем самадхи. В этом состоянии деятельности сознания оказывается, остановленной и мы перестаем осознавать время, пространство, причинность. Проявляющаяся таким образом форма существования может на первый взгляд показаться не более чем простым бытием. Но если вы действительно достигнете этого состояния, вы обнаружите, как оно замечательно. В наивысшем всеобщем отрицании, когда отрицать уже больше нечего, мы достигаем сферы, где господствует абсолютное безмолвие и тишина, где всё залито чистым и безмятежным светом. Буддисты прежних времен называли такое состояние уничтожением, или не нирваной.